La Commissione teologica internazionale rilegge la crisi ecologica come peccato contro il Creatore

La Commissione teologica internazionale ha pubblicato il 2 settembre 2026 un documento che riconosce la crisi ecologica come un “peccato contro il creato e il Creatore”. Il testo, approvato il 23 luglio e autorizzato dal cardinale Víctor Manuel Fernández il 21 agosto, propone una visione teologica della crisi ambientale, sottolineando l’impronta trinitaria nel creato e l’antropocentrismo situato. La Commissione ha scelto di usare il termine “peccato contro il creato e il Creatore” anziché “peccato ecologico” o “ecocidio”, per enfatizzare la dimensione spirituale del problema.

Una visione teologica della crisi ambientale

Il documento, che contiene centoquarantotto paragrafi, non si concentra sulle soluzioni tecniche, ma offre una visione che ispiri la cultura e innanzi tutto la spiritualità. La Commissione ha approfondito le questioni teologiche che nella Laudato si’ occupano uno spazio più ristretto a causa dell’urgenza ecologica. L’impronta trinitaria nel creato è al centro del ragionamento: ogni azione sul creato riveste intrinsecamente una dimensione religiosa, anche se non sempre esplicita.

Non è coerente con la logica della fede bollare la questione ecologica come estranea alla fede cristiana.

La Commissione ha respinto due estremi inaccettabili: da un lato l’antropocentrismo predatorio, che considera l’umanità padrona assoluta del creato; dall’altro il biocentrismo ed ecocentrismo, che escludono l’essere umano dal centro e finiscono per propugnare una chimera irrealistica. La via indicata è l’”antropocentrismo situato”, proposto da Francesco nella Laudate Deum e ripreso da Leone XIV nella Magnifica humanitas. L’uomo è visto come interlocutore diretto e collaboratore intenzionale di Dio, ma senza la pretesa di un uso dispotico e irresponsabile del creato.

Due figure della missione: amministratore e servitore

Il documento presenta due figure della missione: l’amministratore, che non è proprietario di quanto amministra e deve renderne conto, e il servitore, la cui vocazione non è quella di possedere o dominare il creato, ma di offrirlo a Dio. Questa distinzione è cruciale per comprendere l’approccio teologico alla gestione del creato. La Commissione ha anche sottolineato che non è possibile celebrare l’Eucaristia senza preoccuparsi dei poveri, collegando la spiritualità alla giustizia sociale.

La crisi ecologica non è solo un problema ambientale, ma anche un problema di fede.

La diagnosi del documento è “audace”: il danno all’ambiente trascende in larga misura i livelli della responsabilità individuale e va letto in analogia con il peccato sociale. La Commissione privilegia una formulazione chiaramente teologica che leghi il danno alla natura al “rifiuto del disegno del Creatore”. Non custodire la Casa comune, con azioni o omissioni, è una disobbedienza a Dio. I dati richiamati a partire dal sesto rapporto ONU sull’ambiente, come le zoonosi e la qualità dell’acqua, supportano questa visione.

Un impegno differenziato e una speranza radicata in Dio

Il documento propone un “impegno differenziato”: sarebbe ingiusto che i paesi più ricchi imponessero oneri insostenibili ai paesi più poveri, mentre non sono disposti a rinunciare al loro alto tenore di vita. La Commissione invoca una “svolta ecologica” che è anche spirituale, sull’esempio di Francesco d’Assisi. La conclusione invoca una speranza che non è un ottimismo superficiale, ma l’affidabile convinzione che tutte le cose sono nelle mani di Dio. Il documento si conclude con un invito a una conversione spirituale e a una gestione responsabile del creato, in linea con i principi della fede cristiana. La Commissione teologica internazionale ha quindi rilegato la crisi ecologica non solo come un problema ambientale, ma come un tema profondamente radicato nella fede e nella relazione con Dio.